兄：程顥，字伯淳，號明道，河南洛陽人士，生於宋仁宗明道元年（西元 1032 年）卒於神宗元豐八年（西元 1085 年）享年五十三歲。

弟：程頤，字正叔 ，號伊川，享年七十五歲，與其兄差一年出生卻多活二十二年。

兩兄弟出身書香門第，父程『臻』（該是此字，我所讀之書籍，過於古舊，故模糊不清，如有哪位高人知曉也請告知更正）亦是當時名振一時的龔洲知事，其母更是可媲美孟母之女性，兄（程顥）自少便聰穎外顯，九歲便能作詩，其中有兩句更是為後人所驚艷，「心中如自固，外物豈能遷」，弟（程頤）是屬於晚成內斂型，其兄（程顥）仙逝後才頓悟道義並非書中求便能天下大治。

先說說其母之所以能媲美孟母之因，程母是位好讀書章，曉通古今之女性，程母對於二程的管教極為嚴格，她曾說「親兒之所不肖，是為母親袒護掩飾，使父親不知，而放縱之後果！」故當二程犯了錯，程母必當嚴厲指責，程母總認為「孩子不能怕他們受委屈，該怕的是他們不夠剛強。」當二程為了某件玩具或零嘴爭吵時程母總教訓他們「年紀這麼小，便為了滿足貪念爭吵，長大後如何成學立業。」

此話聽似平凡其中卻隱含即深之道理，如果小時便養成貪慾的習慣，長大後必定會只顧追求安逸享樂，而無心向學，這也是眾多聖人先晢所一直提倡的克制慾念。

貪慾之人，遇事總是退居安樂，不思前進解難之道，反觀寡慾之人面對問題總是苦思破解之道，勇往直前，且寡慾之人，心靜而智慧增，意專而耕耘勤。這對二程從小就養成進德修業的基礎，更對其二人之後的思想行為影響即深，故稱程母比孟母之前後，實不過份。

二程十五 . 六歲時其父便帶他們去道學的開山祖周濂溪（敦頤），二子初接觸道學便放棄了當時學子們為了謀官職而遣心的詩章，轉而習立身、立志、立言之大道。

當時宋朝正經歷儒、道、釋三家學說融合之大時代，當時二程讀遍佛老的經典，志學道家眾學說，總覺得都非安身立命之道，當時儒家名師張子厚（張戴）在京師設講，兄弟二人聽聞前往聆聽討教，兄弟二人覺得經與張戴的論與，開始認定儒家學說才是立人之大統，他們二人開始積極的往儒學上專研，並於後擔起道統的地位，這個時期的程顥已顯的其高風亮節的個性，這有一首他當時寫的詩：

「萬物靜觀皆自得，

四時佳興與人同，

道通天地有形外，

思入風雲變態中，

富貴不淫貧賤樂，

男兒到此是豪雄」

此時弟（程頤）於中進士後醉心於學術專研，不願涉入政治，當他頓悟時已是三十年後，程頤初入太學時，教授胡瑗，出了一作文題目「顏子所好何學論」，在數千學子中脫穎而出，為胡瑗激賞，本來是門外生（座位安於門外），即被胡瑗設為上賓（前排座位，古時學子與現代不同，現代多是素行不良者被編制前排方便管教，古時前排可是眾學子爭相近座的學問象徵），胡瑗亦聘為助教，許多學子也願拜其為師。

而正當程頤遊太學時，其兄程顥卻已在鄂縣、上元縣等第做主薄，明道雖是思想家，卻不像當時眾多思想家，只會空思冥想，而不懂身體力行的書呆子。當他辦起政務時總是僅條有序，且總是想盡辦法讓政務施行起來更快更好，而面對陋習他也能大刀闊斧，他曾親率縣民修整河堤，以求收穫更為豐盛，看到人民無理的崇拜偶像，也曾不顧群情反對，將之毀抵，設學社提高人民知識水準，整頓地方治安等多項政績，他認為官無大小，都能有利於民，也就是他這種精神，使得 神宗開始注意到他，他很快從主薄、縣長、一直到監察御史。

神宗十分欣賞明道常常昭明道入宮探討國家大事與各方學說，而明道也樂此不疲，明道與神宗討論時從未提及功利二字，而這與當時的王安石新法是完全的兩極端，故被王安石用計調往外縣，令其不得接近神宗，直到晢宗時才再度被重用，但此時明道的天命已近，當他被命為宗正丞時，卻與世長辭了。

明道仙逝後，伊川為他撰寫了一篇墓表序，大意為「周公辭世後，聖人之道於是不行；孔孟辭世後，聖人之學因而失傳。所以百年以來無善政；千載以來無真儒；而 明道 先生於一千四百年後的今天，從遺經中習得千年不傳的道學，希望用這道學去解救蒼生。但蒼天無情，卻使哲人早逝 …」。

伊川亦是在撰寫完這篇墓表而頓悟，其兄窮及一生所作的是將聖人的大道散撥於世，而非他自身的追求聖人之道而厚己身，後伊川即上表「陛下選臣於草野之中，只是因為臣讀聖人之書，聽聖人之道，臣豈敢有不用所學之理，輔佐陛下之聖明？聖人之道失傳久已，臣僥倖從遺經中習的不傳之道學，因此不自量力，已身傳道 … 」這話說出了他的以身許國，已道統自任，此時也開始了伊川生命的高峰，其三十年所學，於此克才正式發光發熱。

然伊川卻未像其兄般擔任實際的政務，而是從另一更遠大的角度來傳授道義，便是擔任天子的帝師，有一次講課時，他要為晢宗講解「顏回之樂」一篇，但此篇是「一篥食，一飄飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。這是篇敘述顏子不為貧瘠所困，而能安貧樂道的心境。

這與君主是根本沒有關係的一篇，故當時朝殿文武，如呂公著、范堯夫等人均對伊川要如何講解此篇大感興趣，紛紛請求旁聽。

伊川先把章句解釋清楚後，便藉機發揮，他說到：「向顏回一樣住在陋巷的人，只要他心存仁慈，便不會為貧窮所苦；反之 向 君主般備受尊榮的人，如若不學道，一定會被富貴所腐化。同時，向顏回這般有才幹的人，卻被魯公忽視，而困於陋巷不能發揮他的抱負；而像季氏這般無能之人，卻能富於周公，成為國家之害蟲。可見 魯 君的不能用才，這是我們最好的前車之鑑。」

伊川此番話道出了「安貧樂道」的人生觀，亦述出「選賢與能」的重要性，同時亦道出向顏回這樣的天才，卻困於陋巷，終其一生形同朽木枯石，對世道人心又有何補？而這三方面正是理學家所追求的三大道，而這三大道已被伊川簡單的幾句話道盡，在場文武無不「於我心有戚戚焉」，不禁對伊川的機智感到折服。

伊川生性嚴肅，直言不誨，開罪不少人，當時各位熟知的大才子蘇東坡在翰林也享有極高的聲譽，而蘇東坡等詩人，喜愛無拘無束，浪漫不羈。故常常取笑伊川一派門人極為迂腐，此為洛（伊川）、蜀（東坡）兩黨黨爭的導火線。

於一次黨爭中，伊川不幸被貶之四川，當伊川乘船渡江時，突然狂風大作，將船身吹的幾乎翻船，船上人們無不驚慌失措，放聲狂嚎，只有伊川一人正襟危坐，當風平浪靜時船家詢問伊川再生命攸關時，為何還能面不改色？

伊川答之：「我只是心存敬誠罷了。」此時伊川以六十五歲之高齡，也是他的心性修為至爐火純青的時候，後來徽宗召伊川回朝入官時，大家對他在外地吃了幾年苦，卻更發精壯，均感不解，故紛紛問到？伊川卻只以一句「這是拜我所學之賜」簡單帶過。

然伊川回朝時，卻是黨爭最盛之時，伊川的聚眾講課，卻被范至虛等污為邪說惑眾，伊川自覺情勢不妙，對他的學生們說：「你們只要用心觀察，細心體會，照著所學去身體力行，並非定要到此求學」故伊川故時身旁只有四人，可謂晚景淒涼。

後學大多把二程並稱為洛學，但其實他們二人是兩種決然不同的氣質與個性，更之說他們是兩完全不同學說也不為過。

明道德性寬宏，氣象萬千，有光風齋月的胸懷，伊川卻是氣質剛毅，精思入神，有峭壁孤峰的嚴峻。

這些不同表現在待人上，明道是一團和氣，有次朱公掞前來問學，回去後跟人說「我在春風中，坐了一個月」而伊川卻完全相反，一次他的兩位第子游定夫、楊龜山登門問學，恰巧伊川在在閉目養神，而兩弟子卻不敢出聲喚醒師承，只的拱手立於旁，伊川睜開雙眼看到兩弟子時已是深夜，他們卻仍然必恭必敬的站於旁不敢出聲，伊川只說了一句「夜深了，你們回去吧」，卻連一句學問都沒說就叫站了一天的弟子們離開。這便是「程門立雪」的由來。

明道由於個性的寬何，氣度的遠大，再表現思想上也是渾然一體的境界，這境界便是明道一生強調的「仁」。「仁」字一詞雖始於孔子，但孔子寡於談天，不談本體，而明道卻把「仁」字一詞，擴大到貫通宇宙本體，天人關係。明道的「仁」放在宇宙本體，便是「乾元一氣」，這等於是濂溪的「太極」、橫渠的「太和」，這說明宇宙萬物，雖都有陰陽、有動靜；但其根本卻都脫離不了生生不息環環相扣的生機。這生機對萬物來說就像冬樹冒春芽，人的自然本「性」，這便是古人說的凡事於「心」，故「生」、「性」、「心」是相通的，因他們是一體的，同是一種「仁」的境界。

而明道教學時，多喜歡從「心」方面著手，因「生」、「性」太過抽象，沒有一定悟性的人事不可能學會的，而「心」方面，他總喜歡用醫學上一句話形容「手足麻痺為不仁」，而會引用此句是因為當中的麻木等於「不仁」，這句話的意思是說手足麻痺固然為「不仁」，但若我們的心不能明辨是非，不能產生「民胞物與」的情懷，不能體會天人間的作用，更是「不仁」。所以他認為一個仁者，不僅要去感受靈明，生機昂然，更要去與萬物同心，天地同體。

而明道更要求學子們要從「心」去「識仁」，因為他認為只有先了解這層天人關係，後才可能在在探求學問上旬的根源，所追求的真理才有其價值，而明道所說之「識」，並非書面章句上的了解，而是心靈上的一種領悟，他對於這是引用佛家的靜觀，他曾說：「靜後見萬物皆有春意」。春意就是生意，唯有在靜觀中，才能看出萬物的生機，悟出生命的真諦，也才能了解「仁」的本體。

但靜觀只是一種心態，並非實踐的修養工夫，對此明道又補充了一種方法，便是「誠敬存之」，「誠」是對內意識的集中，「敬」是對外精神的貫注，經過這方「誠敬」的功夫後心中體悟的是仁，顯於外的亦是仁，明道曾說：「滿腔是惻隱之心，而惻隱之心，就是仁的起點，將惻隱之心擴充開來，就是仁的境界」，到了這層境界，我們的心便「廓然而大公，物來而順應」，便天地與我為一，「萬物皆備於我」的樂趣。

觀上所言，明道的學說是從「識仁」開始，直到「廓然而大公」的境界，明道的學說徹頭徹尾是一種仁學，故明道的學說該被規為心學的一種。

反觀伊川的學說，伊川注重於「理」的分析研究，在伊川的眼中，宇宙是萬象森然的世界，是「理氣二元」的作用。在這宇宙中萬物的形象、變遷，是由於氣化生成，而伊川所謂的氣，較相似於濂溪的「陰陽」，橫渠的「氣質」，只是說明天地交感而萬物生的過程，並沒有什麼特別之處。至於「氣」之所以能變化，萬物之所以「物爾如此」，都有一個不變不易的「理」。

而這個「理」卻是伊川獨創的見解，他認為一物有一物的理，一事有一事的理，如火的熱，冰的寒，及一草一木的成長，這是物的理；至於是非，善惡，待人接事，這為事的理，伊川認為這些理無處不在，無時不在，只要有物、事便有理，我們今日分析一物，明日研究一事，雖然只能的到個個特殊的理；但久而久之，便能融會貫通，與此宇宙的一切道理便在我們心中，屆時，我們就不須一物一事去分析、研究，因為「一物之理，即萬物之理」，我們只須知一理，便能應萬理，同時「一人之心，即天地之心」，我們只要體悟此心，便能貫通天地之心了。

伊川這種「窮理」的方法，顯然偏於經驗的分析，這跟明道的存養體悟不同，伊川曾說他治學的兩大綱領是「涵養需要敬，進學在致知」，他把明道的思想都放在第一句，因為明道的「識仁」就是涵養，「誠敬」就是用敬，不過伊川對於「敬」的解釋，卻跟明道略為不同，明道的「敬」在於「誠」，是一種「敬而直內」的態度，在於「主一」，是一種「主一無適」的精神，伊川曾有一段妙喻：心對於外物的引誘，就像站在破屋中防盜，如果中心把持不住，東面的盜賊還未逐出，西面又來一盜賊，而前後左右更是防不勝防，這就是四面空疏，強盜易入，所以中心如有主，便不為外物所轉。

然而要如何才能心中有主，達到「主一無適」呢？伊川認為單靠「誠敬」的工夫是不夠的，那只是心性的修養，卻無經驗事實上的依據，唯有知的透徹，才能把持的定，故伊川除了「誠敬」外又特別提出「致知」的學說。但「致知」的方法是格物，而格物的精神，卻是「窮理」，因此伊川的思想總規起來，仍是「窮理」二字。

明道雖然只比伊川大一歲，卻早死二十二年，在不算太短的二十二年裡，伊川不僅吸收、融會、補充了明道的思想，就連明道的門生，也被像拔河似的拉過來，例如程門弟子中，最具聲望的四人，稱為 程門四 先生，除了和靖（尹淳）是單獨求學於伊川外，其餘三人上蔡（謝良佐）、龜山（楊時）、薦山（游酢），都是堅師二程，或先求學於明道，後追隨伊川的，再者明道的思想較為凌空圓融，非中智以上的人才多難把握，而伊川的思想卻具體落實，容易吸收，容易發揮，所以最先展開的是伊川的學說，它是由弟子們發揚光大，至明代中葉，都是伊川學說的天下。

所以明道跟伊川兩學說雖然都稱洛學，但其實是兩種學說，但伊川的學說包含了明道的學說，故後學將他們二人的學說歸類為洛學。

作者：猿飛佐助